![]() |
Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры, обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры, выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения. У народов населяющих республику имеется богатое фольклорное наследие. |
Семейно-брачные отношения. При рассмотрении семьи и быта XIX - начала XX вв. нужно отметить, что семейный быт алтайцев сохранял родовой характер. Однако с середины XIX в. в ходе соседства, знакомства с русской культурой и изменения образа жизни, началась трансформация многих традиционных обрядов и обычаев алтайцев.
Черты родового быта прежде всего проявлялись в том, что все население делилось по родам (сёокам). Принадлежность к роду наследовалась по мужской линии. Каждый алтаец с раннего детства знал, к какому роду он принадлежит. Лица, принадлежавшие к одному роду, считались между собой родственниками (карындаш - единоутробными), хотя члены одного и того же рода могли жить разбросано, иногда далеко друг от друга, и не иметь между собой никакой связи. При встрече незнакомых людей существовал обычай спрашивать, к какому роду принадлежит встречный.
Существенным признаком родовой организации был принцип экзогамии - запрета браков между членами одного рода. Брачующиеся обязательно должны были быть из разных сёоков. Нарушение такого обычая расценивалось как недопустимое и считалось неприличным. Брак, экзогамия обладают сакральностью. В традиционном мировоззрении брак является обязательным, а безбрачие воспринимается как неполнота, неисчерпанность жизненного цикла. Про таких людей говорят пустой – куру.
По сведениям С.П. Швецова, сознание кровного родства у алтайцев было настолько сильно, что даже перешедшие в православие и усвоившие оседлый образ жизни, а потому почти разорвавшие связь с родной средой, очень долго придерживались прежних воззрений, считая браки между принадлежащими к одному сёоку недопустимыми влекущие за собой кровосмешение.
В настоящее время по-прежнему не допускаются свадьбы между членами одного и того же рода, а также между родственными родами. Иногда все же случаются такие браки. В большинстве своем они осуждаются, считается, что это грех - кинчек и за это отвечать будут их дети или дети их детей. В таких случаях во время сватовства родственники жениха идут на своеобразный «обман». Они начинают придумывать, что они совершенно другого рода; иногда на обман идет мать жениха, она говорит, что это незаконнорожденный сын и т.д. То есть делаются попытки представить, что жених и невеста из разных родов. Согласие на такой брак опирается на твердое решение молодых людей жениться.
Есть мнение, что браки между членами определенных родов бывают несчастливыми: либо разводятся, либо в семье случаются тяжелые болезни, либо один из супругов рано умирает.
Счастливым у алтайцев считается так называемый кузенный брак, когда молодой человек женится на девушке из рода матери. По исследованиям Н.П. Дыренковой, кузены - дети двух сестер, вышедших замуж в два различных сеока, могли жениться между собою в третьем поколении. Дети родных сестер называли друг друга бӧлӧ, внуки, т. е. второе поколение — бӧлӧчӧр и правнуки (третье поколение) - шаны. С четвертого поколения назывались кайылышкы, т.е. «чужими» («чужеродными») и поэтому браки могли заключаться.
К концу XIX в. были распространены две формы индивидуального брака - моногамия и полигамия. Многоженство встречалось в основном среди богатых алтайцев и объяснялось потребностью в дополнительных рабочих руках для ухода за большим количеством скота. Следует отметить также и объяснение Н.П. Дыренковой, которая связывает многоженство как с экономическими соображениями, так и со старением жены ко времени зрелости мужа при браках малолетних мальчиков со взрослыми девушками. Брачный возраст мужчин и женщин был не одинаков. Для мужчин он начинался с 7-10 лет, для женщин - с 14 лет.
В XIX - начале XX вв. у алтайцев существовали следующие виды брака: брак малолетних детей по сговору родителей; брак по сговору родителей с уплатой калыма; брак путем умыкания невесты с уплатой калыма; кузенный брак.
Наиболее ранней формой брака являлся брак по сговору родителей при малолетнем возрасте детей. Были известны случаи, когда происходил сговор детей еще в младенчестве. При этом в предсвадебный период существовал обычай кӱйӱлеп jӱрер - зятевать». После наступления брачного возраста помолвленных детей до обряда бракосочетания жених переселялся в юрту родителей невесты, с которой в сожительство не вступал. Н.А. Тадина отмечает, что смысл обычая заключался в оценке родителями невесты трудовых навыков и способностей будущего зятя. У алтайцев - теленгитов существовал обычай, сходный по значению с обычаем «зятевать», и отмечен как послесвадебный период: «Раньше жених должен был жить у невесты целый год. Родители невесты должны были «узнать характер жениха» - кылыгын кӧрӧр.
Однако к середине XIX в. этот способ заключения брака начинает видоизменяется «Прежде браки заключались родителями, без всякого участия самих супругов - писал Швецов, - в настоящее время все более распространяется обычай справляться о согласии и жениха и невесты, хотя в большинстве случаев он является одной пустой формальностью, да и не везде укоренился. Наибольшее распространение он имеет среди алтайцев 1 дючины, т.е. там именно, где они подверглись наибольшему воздействию русской культуры».
Брак путем умыкания невесты с уплатой калыма в XIX в. становится более распространенным. Это происходило в большинстве случаев с согласия невесты, по предварительному тайному сговору с ней. С возникновением умыкания исчезла длительность предсвадебного этапа, отмерла половина его начальных обрядов, таких как предварительные поездки родственников жениха к родителям девушки, проводы невесты от её родителей. Весь этот период заменяется (умыканием невесты) и оповещением об умыкании её родителей.
Брак с вдовой брата (левират), бытовавший среди алтайцев, к началу XX столетия также претерпевает изменения. Если раньше вдова автоматически становилась женой младшего брата покойного мужа без учета ее согласия, то в 90-е гг. XIX в. под влиянием русского соседства деверь справляется с желанием своей невестки — вдовы стать женой. Овдовевшая женщина не может вторично выйти замуж без согласия своего деверя. Деверь её не выдаст, если не получит за неё равного или близкого по величине калыма, какой был уплачен за неё его братом. Таким образом, при любом способе заключения брака, общей чертой совершения обрядов являлся брак по сватовству, который фиксировался исполнением традиционного свадебного церемониала.
Алтайцы, сватая для сына девушку, заранее узнают о членах ее семьи и родственниках, об ее роде (сӧӧк): «уважаемый род» - сӧӧк-тайакту, угу-тӧстӱ, «род с просторной, мягкой дверью» - jайым, jымжак эжиктӱ jурт. Считается, что чем крепче род, семья, тем выше их авторитет, статус в обществе и тем почетнее с ними породниться.
В семье должны жениться или замуж выходить по старшинству. Если младшие опередили, то они должны старшему брату подарить рубашку, старшей сестре – серьги. Эти действия объясняются тем, что младшие «забирают» счастье старших и, преподнося подарок, искупают свою вину.
Не одобряется женитьба в один год родных братьев, считается, что второй «забирает счастье» первых поженившихся. Сестрам можно, брату и сестре также можно. Многие объясняют этот запрет финансовыми затратами при проведении двух свадеб. Но можно предположить, что это связано с «опасным» воздействием невестки - келин, которая первоначально предстает в качестве «чужой». Слово келин произошло от слова кел - приходить, т.е. невеста - это «пришедшая».
Родные умершего в течение года соблюдают особые запреты (бай тудар) и в это время не женятся, не проводят свадебных обрядов.
Свадебная обрядность
Традиционная алтайская свадебная обрядность разделялась на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап.
Сватовство
Сватовство (кудалаш), совершаемое в случаях заключения брака по предварительному сговору родителей обеих сторон, являлось, по сути, его продолжением и нередко начиналось несколькими предварительными посещениями. Когда помолвленной девушке исполнялось 10—12 лет, родители жениха приезжали с подарками, тем самым напоминая о сговоре. За это время из дома жениха в дом невесты отправляли различные материалы, необходимые для изготовления женской одежды, постельных принадлежностей. Подаренный материал назывался илӱ-бӧс — ткань 15-20 метров в длину, состоявшую из белого, желтого и голубого кусков. Эта цветовая символика означала, что девушка в данной семье уже просватана. В связи с наступлением срока выдачи замуж невесты, родственники жениха совершали официальное сватовство. На празднике, устраиваемом стороной невесты, сваты неоднократно преподносили пиалу с аракой (опьяняющим напитком из сквашенного молока) родителям невесты и с песнями восхваляли и благодарили их. Родители благословляли и напутствовали свою дочь. Родственники жениха сажали невесту на нарядно взнузданную лошадь и, прикрыв занавесом (кӧжӧгӧ), увозили в новый аил жениха, где совершались традиционные свадебные обряды, скреплявшие брак молодоженов.
Совершение сватовства после умыкания невесты по её согласию происходило следующим образом. Сговорив, невесту привозили в аил жениха. Мать жениха угощала ее молоком, тем самым выражая своё признание будущей невестки. На следующее утро посылали к родителям девушки человека, который должен был оповестить их. Родственник жениха сообщал родителям девушки, что дочь их умыкнул такой-то юноша, сын такого-то человека, из такого-то сёока, и чтобы те не беспокоились об исчезновении своей дочери и ждали приезда сватов. Обряд сватовства начинается с родителей невесты. Для этого в жилище заходит четное количество людей, обычно возглавляет их дядя матери жениха, садятся у порога на корточки, здороваются с присутствующими. Сваты должны были быть красноречивыми и певцами. Обычно отправлялись около десяти человек: отец жениха, его старшие братья с женами, а также дядя со стороны матери.
Сватать полагалось засветло, предпочтительно в первой половине дня, но никак не вечером, после заката солнца, что по народному поверью могло повлечь неудачу. Родители невесты заранее знали о приезде сватов, но делали вид, что они этого визита не ожидали. Навстречу сватам не выходили.
В начале XX столетия в ритуале сватовства алтайцев произошли некоторые изменения. Войдя в аил, старший из сватов, наливал в чашку из тажура аракы и кропил на огонь очага хозяев и в сторону объекта поклонения (jайыка), сопровождая действия словами благопожелания. Каждый из сватов обменивался с хозяевами двумя веточками можжевельника (арчына), произнося при этом слова приветствия. Привезенные с собой продукты выкладывают на стол. Через некоторое время сваты непосредственно приступали к сватовству. Старший из сватов, присев на левое колено, наливал из привезенного тажуура аракы в пиалу и подавал хозяевам правой рукою, поддерживая левой под локоть. Обычно родители с первого раза не принимают сватов. Считается, что так они могут принизить и себя, и свою дочь. Иногда сваты могут сидеть у порога часами, если родители девушки их не принимают. Но на сутки, недели, как было раньше, сватовство не затягивается. В настоящее время, если родители девушки принимают сватов, приглашают не только родственников, но и соседей, друзей и коллег. После того, как дали согласие, родители невесты еще называют родственников дочери, у которых нужно просить согласие и пригласить их на совет- jӧп. Когда определено количество домов, родственники жениха делятся на группы и едут к этим родственникам, которые живут близко. Допускается, что к родственникам, живущим далеко от дома, можно поехать попозже. Затем все собираются в доме родителей невесты, где согласовывается дата проведения свадьбы и торжества в доме родителей невесты, называемое белкенчек (букв, «задняя часть туши животного», здесь - обряд) и назначается выкуп - шаалта (калым за невесту).
В Улаганском районе сватовство проводится также в доме родителей девушки, но они ее собирают всех своих родственников в одном месте. После угощения родственников жениха в честь умыкания невесты следовало оповестить её родителей - это называлось угузу. В приезд сватов собравшимся родным невесты преподносили тажууры с аракой. Основной тажуур с отрезом белой ткани (кадакту тажуур) приходилось подносить несколько раз. С третьего или четвертого круга, после принятия тажуура кем-нибудь из старших родственников невесты, что означало согласие на брак, жених вносил в аил родителей невесты баранью тушу с головой и вешал на почётное место (тӧр). Это ритуальное действие называлось joдo кийдирери. В последний визит назначалась дата свадьбы, обычно его определяли на дни новолуния.
Предсвадебная подготовка
Предсвадебная подготовка, так же, как и сватовство, предусматривала ряд обычаев и обрядов. Время проведения свадьбы устанавливали в зависимости от рода деятельности заселения. У алтайцев, проживающих по среднему течению Катуни, где занимались скотоводством и земледелием, свадьбы обычно играли в осенний период, после созревания хлебов. В других районах расселения алтайцев, где преобладало скотоводство, свадьбы могли устраиваться и в летний период, когда скот станет упитанным. Сторона жениха неоднократно поставляла родственникам невесты шаалта - материалы (ткани, кожи, шерсть) для изготовления приданого и обговоренное количество скота.
Приданое (jӧӧжӧ) невесты обычно готовилось с пятилетнего возраста девочки. При этом существовал традиционный комплекс вещей: постельные принадлежности, предметы домашнего обихода, несколько комплектов зимней и летней женской одежды, а также полное снаряжение для верховой езды, включая женское седло, изготовленное отцом невесты. Кроме того, каждая из родственниц дополняла приданое невесты своим подарком. Приданое укладывали в кожаные сумы (каптар) и сундуки (кайырчактар), которые в свадебный день перевозили в аил жениха.
Заранее, до свадьбы готовят традиционную одежду для молодых: платье и чегедек для невесты, рубашку и безрукавку для жениха. Киис — войлочный ковер является традиционным предметом, входящим в часть приданого как невесты, так и жениха. Сейчас редко кто сам изготавливает ковер, в основном его делают на заказ. Киис имеет большое значение для молодых, его стелют на кровать молодоженам, чужим людям стелить нельзя.
Накануне свадьбы родственники жениха сооружали аланчык - конусообразное жилище из жердей молодой лиственницы и березы. Все взрослое население близлежащих мест должны были поддержать проведение предстоящего торжества. Кӧжӧгӧ (свадебный занавес) шьет сестра жениха. Он должен быть из новой ткани белого цвета: его длина составляет 3,05 м., ширина 1,05 м. Белый цвет - это цвет чистоты, искренности помыслов молодых при решении создать семью. Четыре угла каждого не должны быть наглухо зашиты. С двух сторон привязывают кисточки из ткани голубого, красного, оранжевого, белого и желтого цветов.
За день до свадьбы забивали скот, обычно лошадь или овец, потому что, согласно традиции, они относились к животным с горячим дыханием, творению Ӱлгеня. Приготовление мясных угощений для свадебного пиршества являлось обязанности мужчин, женщины должны были каждое обрядовое действие сопровождать исполнением соответствующей песни и совершать обряд ввода невесты в новый аил для переодевания её и заплетения ей волос.
На свадьбу-той приглашаются родственники жениха и невесты, их близкие знакомые, вообще на той могут прийти все, у кого есть желание и они будут радушно приняты.
Свадьба. Той
День свадьбы определяется строго по лунному календарю. Алтайцы не проводят свадьбу в узком семейном кругу, все помогают: родственники, односельчане, знакомые. Чем больше людей посетило свадьбу, тем почетнее это для родителей жениха. О начале тоя извещает березка-кайыҥ, которая прикрепляется в утренний час на маковку конического аила. Если не сохранился аил и для молодоженов не ставится новая, березка прикрепляется на верху одного из углов дома.
Родственников невесты встречали до места проведения свадьбы и приветствуя показывали дорогу сватам. Раньше при встрече сватов все сходили с лошадей и садясь по-алтайски (подвернув под себя ноги) образовывали круг, в середину которого выходили сваты для угощения чӧӧчӧй, наливая из тажууров в деревянную пиалу аракы, они обносили всех сидящих. Прибыв на той, родственники невесты объезжали вокруг аила жениха. После устраивался «выкуп» приданного. Затем все входили в аил.
На свадьбу в Усть-Канском и Шебалинском районах родители невесты не приезжают, в Кош-Агачском районе и Улаганском районе не приезжает отец невесты. Считается, что родители жалеют свою дочь, им грустно и печально, а это может стать предвестником несчастий для молодой семьи.
Ритуалы собственно свадьбы начинались с обряда доставки невесты в аил жениха. В XIX в., когда еще прочно держались скотоводческие кочевнические традиции, молодая ехала в аил мужа верхом. Верховую лошадь украшали цветными лентами, все убранство коня было праздничное. С двух сторон невесту сопровождали двое спутников жениха и держали перед собой в седле маленькую березку с прикрепленным к ней пологом, натянутым перед невестой.
В доме, где сидит невеста, хозяева не сразу ее отдают, требуют спеть песню, угостить, только после этого выводят невесту. Те, кто пришли за невестой, можжевельником окуривают семейное божество-ак jайык, проводят ритуальное угощение принесенными продуктами От-Эне, затем угощают хозяев. В этом доме надо невесту досыта накормить, чтобы в будущей семье ей жилось сытно. Исполнить песню хозяевам.
Затем невесту за натянутой свадебной занавесью, которую держали перед ней на палках с правой стороны племянник невесты, с левой стороны – жениха, с песней, ведут в аил, где проходит свадьба. Нельзя ей дорогу переходить и идти навстречу. Она не должна была знать за кого ее выдают и куда ведут, не должна была и видеть нового аила, прежде чем в него войдет. Как описывается в архивных материалах в советский период иногда невеста входила без занавеси, но присутствующие обычно негодовали по этому поводу, и невеста прикрывала лицо рукавом. Традицию использования свадебной занавеси объясняют по-разному. Одни считают, что это символ чистоты девушки. Другая точка зрения заключается в том, что, когда девушка выходит замуж, она лишается покровительства божеств и духов семьи родителей, а до заплетания кос на нее не распространяются оберегающие силы домашних духов семьи жениха. Поэтому она в этот период не защищена, и когда ее ведут, занавесь является своего рода оберегом и защитой.
В некоторых селах невеста в сопровождении невесток и других родственников должна, подойдя к аилу, где проходит свадьба, обойти вокруг него некоторое число раз. В разных местах указывается разное количество от двух до четырех, но это обязательно должно быть четное число.
Невеста проходила за занавесь на правой женской стороне аила для совершения обряда баш-ӧрӱ. Около кровати ставят занавесь. За ней справа от невесты находится невестка со стороны жениха, слева - со стороны невесты. Они проводят обряд заплетания кос. Волосы девушки разделяют пробором посередине головы на две косы. Их заплетают, намазывая молоком и топленым маслом. При этом снохи обязательно умывали руки молоком с можжевельником и поговаривали следующее: сноха невесты - «мен берип jaдым» («я даю её»); сноха жениха — «мен алып jадым» («я беру её»). Различие есть и в проборе - у девушек пробор делается чаще всего сбоку, у замужних женщин волосы обязательно разделены на две равные части и пробор приходится по середине. Техника плетения косы меняется - у девушки заплетают, держа волосы к верху, а у замужней держат вниз.
Обряд заплетения волос невесты являлся кульминационным в свадебном церемониале. В нем было обязательно участие женщин, состоящих в счастливом браке и имеющих много детей.
Прикрыв невесту занавесом, родственницы совершали еще один важный обряд: снимали девичий наряд и наряжали в чегедек - одежду замужней женщины, привезенную в составе приданого. В большинстве случаев невеста заходит в аил уже одетая в традиционную одежду замужней женщины, но бывают варианты, когда верхнюю длиннополую безрукавную одежду - чегедек и шапку замужней женщины надевают ей после обряда заплетания кос, до открытия свадебной занавеси.
Связав концы кос невесты, их укладывали впереди на груди и на голову надевали кураан бӧрӱк - островерхую шапку замужней женщины. Обряд смены девичьей прически и наряда на женские означает переход невесты в категорию замужних женщин (келин). Повсеместное название келин новобрачная получала во время свадебного церемониала. После совершения основного обряда дядя (таай) или старший брат жениха, открывал занавес, пользуясь рукоятью плетки, прикладом ружья или двумя-четырьмя веточками можжевельника. Ритуал «кӧжӧгӧ ачары» («открывание занавеса») символизировал рождение невесты в новом качестве — келин.
Обряд благопожелания новобрачным назывался башпаады. Руководитель свадебной церемонией называл по очереди имена старших родственников и уважаемых людей, которые благословляли молодых. В благопожеланиях молодым нельзя было шутить, легкомысленно относиться к обряду, алтайцы верили, что дальнейшая совместная жизнь супругов может не сложится из-за несерьезного и неискреннего башпаады.
После обряда заплетения кос и башпаады приступают к угощению гостей, начиная с питья чая невестой. Главные блюда праздника суп (кӧчӧ) и отварное мясо, деликатес из вареной прямой кишки лошади с жиром - карта-каазы и другие угощения. Никто не приходит на свадьбу с пустыми руками: приносят продукты, кто умеет печь - несут торты, булочки, лепешки, приносят алкогольные напитки и просто подарки. На свадьбу закалывают лошадь и 4-6 овец, которые считаются чистыми животными с теплым дыханием (jылу тумчукту мал). Всех, кто приходит, сажают за стол, угощают. Свадьба начинается в полдень.
Гости поют песни, говорят алкыши. Проходит красивый обряд чӧӧчӧйдиҥ кожоҥы (букв., песня пиалы): родственники жениха с песней преподносят пиалы со спиртным сватам. Затем в местных органах власти проходит церемония регистрации гражданского брака. За ним следует, так называемый, молодежный вечер. Родственников невесты усаживают на почетное место - тӧргӧ. Сваты друг с другом знакомятся. Ведущий праздника предоставляет слова для поздравлений гостям, проводит игры. В настоящее время на свадьбу приглашают профессиональных музыкантов, певцов. Думаем, объясняется это тем, что устный фольклор забывается. Сейчас мало кто знает и умеет петь традиционные песни. К ночи родственники невесты уезжают домой и приглашают родственников жениха на белкенчек.
Белкенчек
На второй день после свадьбы варили оставшееся мясо забитых животных. Этот обряд варки и угощения у алтайцев назывался байтал-баш (голова двухлетнего коня), баш- кӧс кайнадаары (варка головы), баш-кӧс челдеери (обгладывание головы-глаз). В этот день варили голову коня, заколотого к свадьбе, и внутренности овцы. Дядя по матери жениха по обычаю выбрасывал из дымохода аила ложное ребро или голень. Из стоящих на улице мужчин кто-то должен поймать, кто поймал, тот скоро сам обзаведется семьей. Значит, скоро снова будет свадьба. Хотя говорят, что раньше ребро или голень ловили только родственники жениха или сам жених, чтобы семейное счастье из дома не ушло. На обряд байтал баш приглашали родителей невесты, которые на свадьбе не присутствовали.
У теленгитов второй день свадьбы назывался бозоо канаар (окровавить порог). Молодой муж колол овцу у порога нового аила, что должно было символизировать в будущем обеспеченную жизнь супругов. Также второй день свадьбы называли кӧжӧгӧ чечер: занавес снимался с березовых палок и укреплялся на свое постоянное место перед кроватью новобрачных.
В этот же день едут к родителям невестки. Обычно отправляется заранее оговоренное число людей, а также молодожены. Родители жениха в этом не участвуют. Обязательно везут заднюю часть туши заколотой лошади или овцы - белкенчек. Его варят заранее, готовят колбасу из внутренних кишок, желудка и нутряного овечьего жира-jӧргӧм, в высушенный мочевой пузырь овцы-куук наливают топленое масло, кладут пресный сыр-быштак, кислый сыр-курут, молоко, сладости, плитки чая, можжевельник. Берут с собой выкуп-шаалта, назначенный родителями и родственниками невестки во время сватовства. Есть мнение, что, если увезти выкуп в полном объеме, то это приводит к несчастью в семье молодых. Поэтому если был назначен ящик спиртного, то родственники жениха две бутылки из этого ящика оставляют, т.е. отдают не все. Традиционно процессию возглавляет дядя по матери.
Когда приезжают, заходят в аил, садятся у порога и проводят обряд угощения От-Эне: в огонь очага кладут четное количество веток можжевельника, а также кусочки продуктов, привезенных с собой. Подают матери невесты молоко, тем самым как бы возвращая грудное молоко. Белкенчек доставляли в аил родителей невестки четыре мужчины, вместе приносили хлебобулочные изделия, традиционные мясные деликатесы, алкогольные напитки. Белкенчек разделывают, кладут на блюда и угощают присутствующих. Затем преподносят выкуп. Все садятся за стол. Проводится обряд «песня с поднесенной пиалой» - чӧӧчӧйдиҥ кожоҥы. Затем «продается» приданое невесты, которое покупают не только за спиртное. Проводят игры, например, сундук, вместе с его содержимым продают за песню о сундуке. Надо отметить, что в последнее время традиционный сундук невесты заменяют комодом, т.к. он более необходим в быту. Но эта замена воспринимается неоднозначно.
Существует отдельный обряд «энезиниҥ сӱдиниҥ кааргыжы / эмчек кааргыш» - «прижигание молока». Суть его сводится к подношениям для матери невестки символической платы сватов и молодоженов за грудное молоко, за воспитание дочери.
Во время белкенчека проводится и обряд гостевания - аилдатырганы. При проведении этого обряда жених и невеста посещают два дома. Важно, чтобы было четное число жилищ. Обычно это дома родителей невесты и дедушки, бабушки или старшего брата. Молодые в национальной одежде, держа в руках можжевельник и угощения, приходят в дом. Садятся коленопреклоненными перед родителями, угощают их молоком, спиртным. Родители, в свою очередь, им наливают кисломолочный напиток чеген. После молодым и родственникам жениха завязывают тканевые пояса-курлар. Зятю повязывают пояс с пиалой, пиалу, из которой он испробовал чеген, заворачивают в ткань, и надевают шапку, дочери дарят серьги, бусы из золота или одежду. Дарят домашнюю скотину, которая состоит из четного числа голов. Есть мнение, что проводят этот обряд для того, чтобы молодожены могли оставаться в гостях у родителей и родственников невесты.
Таким образом, свадебная обрядность алтайцев представляет собой комплекс обрядов и обычаев, которые требуют правильного исполнения в закрепленной традицией последовательности.
Некоторые свадебные обряды трансформировались и приняли упрощенную форму. Символическим стало умыкание невесты. Сватовство сегодня заключается в одноразовом визите родственников жениха. Однако в Усть-Канском районе у близких родственников невесты практикуется просить повторить процедуру сватовства четное количество раз, обычно заходят два раза. Строительство аила часто имитируется. Накануне свадьбы отец или таайы жениха проводят своего рода имитацию строительства аила: в шести углах они топором «joндon jam» - «строгают», как бы обновляя или сооружая новый аил.
Как в традиционных семьях, так и в православных стараются соблюдать свадебные обряды, связанные с кӧжӧгӧ: шитье кӧжӧгӧ родственниками жениха обязательно определенного цвета и размеров. Кӧжӧгӧ выполняет функцию защиты и знаменует переход девушки в статус замужней женщины.
Важное место в свадебной церемонии занимает обряд заплетение косы. Обряд проводится обязательно за кӧжӧгӧ, косы плетут невестки. Заплетение косы - обряд перехода из одного статуса в другой, из одной семьи в другую. Он выполняет важную функцию, и имеет сакральное значение.
С первого дня от сватовства до белкенчека дядя жениха - таайы проводит основные обряды. Именно он срезает березки для кӧжӧгӧ, просит благословения у огня для молодой семьи. Таайы открывает кӧжӧгӧ, как дверь в другую семью, и именно он возглавляет процессию, когда привозят белкенчек родителям невесты.
Семейная обрядность является одной из консервативных сфер традиционной культуры. Обряд, оформляющий заключение брака, объединен по своему содержанию с другими переходными обрядами семейного цикла, но имеет и свою специфику: свадебная обрядность связана с изменением социального статуса человека в отличие от родильных и похоронных обрядов, определяемых в первую очередь природно-биологическими факторами.
Источники:
1. Влияние христианизации на семейную обрядность коренного населения Горного Алтая/Н.О. Тадышева. – Горно-Алтайск, 2011. С. 106-127;
2. Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие. – Горно-Алтайск, 2014. С. 122-127;
3. Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Коллективная монография / БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова»; Редколлегия: Екеев Н.В. (отв. ред.), Кузьмина Е.Н. (науч. ред.), Конунов А.А., Тадышева Н.О. – Горно-Алтайск: БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова», 2019. С. 448-469.