Почитание гор

Описание

Характерной чертой культа гор у алтайцев является почитание определенным сообществом людей (родом-сёоком, селом, районом, всеми алтайцами) какой-либо горы в образе духа-хозяина.
Почитаемая гора – это место пребывания божества, духа-предка, которому приносятся жертвы, к которому обращаются за помощью с просьбами о покровительстве и защите.
Материальное воплощение культа гор – это освященные деревья, на которые повязываются жертвенные ленточки (кыйра или дьалама) с просьбой о даровании доброго пути на Семинском перевале, на Чике-Тамане и на других перевалах, обустроенных для остановки и отдыха путников.

Духи-хозяева гор — популярные герои волшебных сказок алтайцев. В фольклоре тюркоязычных народов Сибири во всей полноте описывается облик, характер, образ жизни «хозяев гор». Согласно мифологической традиции этих народов, дух-хозяин тайги имеет семью – жену, детей, владеет скотом – теми животными, что населяют данную местность. Он имеет также свое ездовое животное – лося или оленя, как и человек, оберегает свой скот. Отсюда основной мотив большинства сюжетов – удачная охота наутро после ночного исполнения сказок или героического сказания (кай) как вознаграждение «скотом», принадлежащим хозяевам гор. Охотничья добыча – подарок от благодарных, невидимых слушателей – духов-хозяев ближайших местностей. Как правило, среди охотников находится «ясновидящий» (кёспёкчи), наблюдающий за ночными слушателями и наутро рассказывающий об этом остальным охотникам.
По внешнему облику хозяин горы ничем не отличается от человека. Он может выступать как в мужском, так и в женском обликах, облаченным в традиционную алтайскую одежду. Среди них есть богатые и бедные. Их отличительной чертой являются светло-рыжие, рыжые волосы у женщин и седые волосы у мужчин. Очень часто, особенно в мифах северных алтайцев хозяйкой горы является молодая нагая женщина или девушка. В этом случае ее нечеловеческая природа проявляется в длинных грудях, которые она закидывает за плечи или зажимает подмышками.
Хозяева гор могут ссориться между собой, даже воевать – «обстреливать» камнями противника. Местом сбора духов-хозяев гор разных районов Алтая является плоская вершина горы Антыргалу алтын таш, служащая им столом для игры в кости, камешки, шашки, карты и пр. Выигрышем служат души-зародыши зверей (объекты охоты алтайцев) и скота. Уменьшение или исчезновение белки, горных козлов и пр. в каком-нибудь районе Алтая объясняется проигрышем духа-хозяина данного района душ-зародышей животных своего района «игроку» из другого района. Особо любимое занятие духов – слушание песен, сказок, игры на музыкальных инструментах. В некоторых мифах они предстают истинными ценителями исполнения эпоса горловым пением (кай), сравнивая мастерство сказителя с искусством его предков, от которых к нему перешел этот дар.
Кроме того, у хозяев гор есть собственные целебные источники, пить из которых человеку не полагается, если же такое случайно произойдет, то испивший из кубулгазынду суу (волшебного ручья) может сойти с ума и умереть.
Почитаемые горы, помимо своих названий, обозначались еще при помощи словосочетаний «родовая» или «священная гора» (тёс туу или тёс таг, ыйык туу или тёс тайга, ыйык тайга). Например: «Бабырган – священная гора сёока тодош – тодочггордын тёс тайгазы – Бабырган». В алтайском языке «гора» — это туу, в северных диалектах этому соответствуют тав, таг, тау. Слово «тайга» в алтайском языке имеет такое значение: 1) снежное высокогорье, 2) гора, покрытая лесом.
Любопытен термин, обозначающий взаимоотношения членов сёока с хозяином почитаемой ими горы. Они выражаются причастием бак, используемым в словосочетаниях типа: бактырган – покорить, завоевать, подчинить; баккан – склониться на чью-либо сторону при выгодных условиях; бактырар – завоевать чье-либо расположение, любовь; багынган баккан – добровольно вступить в подданство, признать власть, подчиниться. Это последнее значение наиболее соответствует смыслу алтайского выражения «тайга, в подданстве которой находится сёок» (сёёктин баккан тайгазы).
Обряд почитания священной горы рода проводился весной и осенью. В разных районах Алтая он называется Алтай кёдургени — Возвышение Алтая, или Алтай тёзин такыганы — Боготворение корня (начала) Алтая, Алтай мургуул — Моление Алтаю, весенний обряд ажыл бур – «зеленая листва» и осенний сары бур — «желтая листва». Весенний и осенний обряды в целом идентичны, только осенний проводился более пышно, чему способствовало изобилие продуктов в этот период года. Обряд поклонения горе не был отвергнут ни шаманизмом, ни бурханизмом.
Взаимоотношения членов рода с хозяином родовой горы строятся на «патерналистской» основе. Это ярче всего проявляется во взаимоотношениях хозяина родовой горы, «чистого духа» «ару тёс» в шаманской терминологии, и шамана. Особенностью этих отношений было то, что шаман выступает как объект для проявления активности, отеческой заботы субъекта – хозяина родовой горы сёока, к которому принадлежал шаман. Этот «чистый дух» «легитимизировал» шаманскую деятельность человека, исходя из его наследственности, помогал шаманам в их путешествиях по горам, снежным вершинам, ледникам и тайге, принимал; жертвы, выслушивал просьбы шамана. «Ару тос» родовой горы определял судьбу шамана, его культовую деятельность, продолжительность жизни и т.д.
Кроме того, родовая гора как старший (как предок) требует от шамана (младшего, потомка) безусловного послушания, помогая ему в ответ за почтение, жертвоприношения, покорность и, напротив, наказывая за нарушение и отступление от запретов.
Интересно, что в ведении хозяина священной горы находились также вопросы наказания или помилования сказителей (кайчы) допустивших какие-либо огрехи при исполнении героического эпоса (кай чёрчёк). Это еще раз подтверждает символическую идентичность шамана и сказителя в алтайской традиции.
Представления о священной горе рода как о старшем родственнике подкрепляются отношением к ней женщин-невесток данного рода. Они соблюдали обычай избегания «кайындаги» не только по отношению к старшим родственникам мужа – свекру и свекрови, но и по отношению к родовой горе мужа. Так, у тубаларов женщины-невестки не называли по имени родовую гору мужа, хотя могли назвать настоящее название родовой горы отца. У чалканцев женщины также, в случае необходимости, использовали для наименования священной горы сёока мужа другие слова. Для этого имелся специфический женский лексикон слов-заменителей. Женщины-невестки данного рода не могли находиться вблизи родовой горы мужа с непокрытой головой или босыми, так как считалось, что дух-хозяин священной горы накажет их за непочтительное к нему отношение.
О восхождении же на родовую гору не могло быть и речи, это абсолютное табу. Произнести имя свекра, свекрови, хозяина родовой горы можно было только в особо оговоренных случаях — при попадании в опасную для жизни ситуацию среди дикой природы (обвал в горах, наводнение), а также при трудных родах.
Еще одним немаловажным фактором в отношении к родовым горам является то, что родовая гора и прилежащие к ней территории были местом охотничьего промысла. Общинно-родовая собственность на землю у северных алтайцев сохраняла силу вплоть до наших дней.
К родовым горам также обращались с просьбами дать каменную зернотерку баспак. Для этого нужно было совершить обряд кропления пивом (оортко чачар) священной горе и высказать свою просьбу. Несколько дней после этого со стороны этой горы якобы слышался звук обтесываемых камней.
Объединительные процессы, имевшие место в истории алтайцев в XIX-XX веках, отразились и на культе родовых гор. Сегодня они осмысляются как общеалтайские священные места. В этой связи показательна трансформация содержания термина алтай.
Первоначальное специфическое понятие «горная страна, изобилующая снеговыми вершинами грандиозными хребтами и высокими долинами» со временем приобрело дополнительное значение «родные горные кочевья» для употреблявших его тюрко- и монголоязычных народов. Судя по всему, алтайцы, помимо этого, заменяют им слова «юрта», «село», «район», «страна», «страна умерших». Значение слова алтай тало более емким.
Помимо представления о конкретных духах-хозяевах почитаемых гор и местностей Алтая сложились представления о едином Хозяине Алтая «Алтайдын ээзи». Это земное божество со своими функциями и антропоморфным обликом. В зависимости от контекста того или иного мифа или молитвы-благодарности, возможно, следует вести речь, во-первых, о духе-хозяине Алтая как о хозяине конкретной местности и, во-вторых, о Хозяине Алтая в целом. В последнем случае имя Хозяин Алтая Алтайдын ээзи заменяется теонимом Алтай Бог (Алтай Кудай).

Источники:

Тюхтенева, С. Культ гор / С. Тюхтенева // Алтай – сокровище культуры. – М, 2004. – С. 134-139.