Шаманизм

 Шаманизм

     Шаманизм - ранняя форма религии алтайцев. В основе лежит концепция анимистического одухотворения мира: вера в духов и божества природы, душу людей, духов-помощников шамана и т.д. Центральной идеей шаманизма является вера в необходимость особых посредников между людьми и духами – шаманов (камов).

       Шаманизм – это не просто вера в духов. Шаманизм – это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранники – шаманы (камы). Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают.

      Камами бывают не только мужчины, но и женщины; по поверью алтайцев, камы рождаются с непреодолимым стремлением камлать, т.е. кудесничать. Звание это не наследственно, и сын кама не всегда бывает камом, а также не всякий кам имеет отцом кама же, но все-таки расположение камской деятельности до известной степени врожденное, и если не в сыне, то во внуке или племяннике отразится. Позыв к камланию у человека обнаруживается тем, что он не может выносить спокойно зрелища камлания, и даже при отдаленных звуках бубна с ним начинаются конвульсии. Эти конвульсии со временем усиливаются и становятся столь нестерпимыми, что поступление в камы для несчастного мученика становится неотвратимым. Тогда он идет в ученики к одному из старых камов, изучает напевы и гимны, приобретает бубен и посвящается в камское звание.

   Основу шаманизма составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирского шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

     Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм».

      Эрлик. Алтае-саянские народы не называли шаманизмом свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jaҥ. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его ак jaҥ - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jaҥ - «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его Jaнгapa. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени Jaнгapa, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Ульгень сказал Jaнгape: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангapa сказал в ответ Ульгеню: "Пожалуй, я и тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику". Ульгень сказал ему: "Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле".

     Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. С именем Эрлик у алтайцев связываются самые тяжелые бедствия, например, эпидемия (корь, тиф). Он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желание, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека, Эрлик берет душу человека к себе, уводит ее в подземный мир, творит над ней там суд делает своим работником. Иногда Эрлик посылает эту душу на землю, чтобы она приносила людям зло. Несмотря на свою тяжелую зависимость от него, человек находит возможным обманывать его и допускать те или иные неприязненные действия по отношению к нему. Жертвоприношениями человек старается, так сказать, выкупить свое благополучие, задобрить Эрлика, но в то же время жертвы приносятся неискренно и с оговоркой.

       Шаманы в своих призываниях называют Эрлика «кайракан». Живет он в нижнем мире, во дворце из черного железа с оградой. Водяные чудовища охраняют дворец Эрлика. К Эрлику есть дорога, но пролегает она через большие препятствия. По ней могут пройти шаманы во время камлания. Кроме того, они имеют способность проникать во дворец Эрлика и непосредственно вести с ним разговор.

       В аиле камлают ему на левой стороне, у дверей, где стоит посуда с ополосками и где, по убеждению шаманистов, сосредоточена сила злых кӧрмӧсӧв.

     По представлению алтайцев-шаманистов духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных называют кӧрмӧс, духов неба – кудай, духов земли – jер-суу (земля-вода).

       Алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тӧс (начало, основание), т.е. духи первоначальные, исконно существовавшие, и 2) jаjан-неме (нечто созданное) или просто: неме. Далее, духи бывают или чистые (ару) или нечистые, черные (кара). Последние называются и общим именем кӧрмӧс. Эти «кӧрмӧсы» в действительности представляют собой души давно умерших шаманов и шаманок.

     Алтайцы молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников на периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления, с этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгри). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условия жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтайских народов.

    Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Кроме того, раньше шаман получал иногда в виде подарка мясо – части жертвенного животного и «кусок материи в несколько аршин». Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучок дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионализм камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практике. Хороший шаман владеет приемами ритуального сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных духами и божествами.

Одежда и другие принадлежности шаманов.

     Все алтайские шаманы и шаманки в первые годы совершают служение без манjаков: мужчины, мальчики и девочки – в обычном халате, замужние женщины – в женском халате, без чегедека. Впоследствии все шаманки приобретают необходимую священную одежду. Шаманский манjак шьется не по личному желанию шамана или шаманки, а по особому внушению духа-кӧрмӧса, силу которого унаследовал шаман или шаманка. Кӧрмӧс через внушение делает точные указания о том, какого вида должен быть манjак. Поэтому, часто на манjаках имеются специальные привески в виде кисетов, шкур дятла, медвежьих лап, когтей беркута и т.д.

    При шитье манjака строго запрещается вести себя непристойно. Запрещается манjак мужчины надевать женщине-шаманке и наоборот.

     Основных частей в шаманском манjаке насчитывается до 30-ти, но общее число их может дойти до шестисот. Основные части его представляют изображения или обозначения предметов верхнего и нижнего мира, миниатюры предметов житейского обихода и шкуры птиц и зверей.

    Тот шаман или та шаманка, которые не слушаются внушения своего духа, наказываются болезнями.

   Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет.

  Шапки, со специальным назначением для камлания, у алтайских шаманов и шаманок существуют две: одна – манjачная, другая – халатная.

    Манjачная шапка, с теми или иными символическими украшениями, называется: куш бӧрӱк (шапка-птица). Она употребляется только с манjаком. Украшения на шапке делаются согласно образцам шапок умерших прежде шаманов или шаманок, иногда варьируются приготовляющими ее женщинами.

      Халатная шапка формой своей похожа на обычную мерлушечью алтайскую шапку, но с некоторыми отличиями. На темени ее пришиваются пучки совиных перьев, а сзади - три белых ленты (jалама).

     Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен алтайских шаманов в обиходной речи часто называют либо тӱҥӱр, либо чалу. Тӱҥӱром называют бубен в собственном смысле, а чалу - деревянную ручку бубна, представляющую изображение умерших шамана или шаманки. Бубен приобретается шаманами не по собственному желанию, а по требованию кровного духа-покровителя и вскоре после того, как определится их призвание к камланию.

     Время призвания к камланию граничит между 6 и 50 годами. Самый большой процент падает на 20-й год жизни шамана. Соответственно возрасту, шаманские бубны делаются различной величины: у детей они меньше, у взрослых больше.

     Бубен имеет круглую и овальную форму, в состав строительного материала входят: дерево, железо, кожа и волосяные веревки. Особенным вниманием пользуются береза и кедр. Деревья должны быть чистыми, без повреждений, расти вдали от жилья; к ним не должен подходить скот, и их не должна была касаться человеческая рука.

     Новый бубен, при чтении молитв, шаманы сначала обкуривают зажжённым арчыном (можжевельник), потом кропят арачкой. С этого момента бубен приобретает значение священного предмета и употребляется при совершении религиозных обрядов.

       После смерти шамана, бубен размещают около места, где обычно хоронят само тело, предварительно бубен ломают.

      Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

      Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется в обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

     Камлание по большей части производится после заката солнца, перед костром: сначала бубен нагревают над огнем, чтобы кожа натянулась, и гул бубна выходил громче. Потом бросают в огонь можжевеловые ягоды и брызгают в воздух молоком.

       Если шаман или шаманка обладают сильным голосом, - далеко в ночной тиши разносится песня, похожая на мольбу угнетенной или подавленной своим бессилием души. Эта артистическая часть шаманского действия вдруг иногда прерывается криками кукушки, рычанием медведя, шипением змеи или разговором неестественным голосом и на непонятном языке. Это означает, что шаман очутился в обществе духов. Потом вдруг опять следует взрыв бешенного камлания, - удары беспрерывно сыплются в бубен, шаман потрясает телом, голова кружится в воздухе. Наконец он быстро, как волчок, вертится на одной ноге, а жгуты вытягиваются в воздухе почти горизонтально. Если юрта, в которой происходит это представление, мала, то от движения воздуха, производимого одеждой шамана и навешенными на нее змеевидными жгутами, потухает огонь костра, угли и искры разлетаются по разным углам.

     Иногда шаман, в конце такого припадка неистовства, бросается на людей, скрючив пальцы в виде лапы хищного зверя, оскалив зубы и издавая глухое ворчание, или падает на землю и начинает грызть лежащие у костра и накалившиеся камни. Утомленный, он останавливается; ему подают трубку, покурив и успокоившись, он делается доступным и начинает рассказывать, что он видел и что предвидит в будущем для каждого.

     В алтайском шаманизме нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранником божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.

Источники:

1.     Арефьев В. Мифы и шаманизм Алтая. – Новосибирск, 2002. С. 37-40;

2.     Республика Алтай. Краткая энциклопедия. – Новосибирск, 2010. С. 345;

3.     Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. – Горно-Алтайск, 1994 – 152 с.