СЁОКИ

Описание

Сёоки – родовые связи алтайцев

 В Республике Алтай проживают сегодня представители более 80 сёоков – родов.

«Сёок» буквально означает кость, поскольку у алтайцев считается, что кости ребенку дает отец, а плоть и волосы — мать.

Сёок является эндогамным образованием, то есть люди, вступающие в брак, не должны иметь одинаковую кость. Таким образом, принадлежность к роду-сёоку передается от отца к детям и сёочное родство имеет патрилинейный счет.

Самые первые упоминания о сёоке у алтайцев как о традиционной единице социальной организации содержатся в литературе второй половины XIX века. В дальнейшем количество сообщений о родах у тюркоязычных народов Сибири увеличивается. Вместе с тем многочисленные исследования выявили ряд существенных различий у классического и современного рода. Прежде всего, современный сёок — это вторичное образование, имеющее прообразом модель патрилинейного экзогамного рода (хотя он иногда даже состояла различных этнических элементов). Он характеризуется лишь некоторыми чертами архаического рода. Члены сёока алтайцев в XIX-XX веках не всегда имели общего предка и, следовательно, он не был сообществом кровных родственников.

Родовой состав алтайского населения отражает в себе сложную и длительную историю этой страны. Иноземные и даже иноязычные группы не раз вливались в состав населения Алтая, подвергаясь ассимиляции. Эта ассимиляция выражалась помимо языковой и культурной нивелировки в подчинении пришлых элементов шаблону родовой структуры алтайцев, принимая форму сёоков – кровных родов.

Род как вид социальной организации связан родственными (реальными и мифическими) и идеологическими (общий культ и пр.) связями. Каждая этнотерриториальная группа состояла из разного количества родов (сёоков), первоначально бывших патрилинейными кровнородственными образованиями.

Наиболее полные и достоверные сведения о численности и расселении алтайских родов содержит исследование, проводившееся по заданию Главного статистического управления Алтайского округа в 1897 году С.П. Швецовым и его коллегами. Ими было зарегистрировано всего 68 сёоков (в тот момент общая численность алтайцев составляла 28 557 человек).

За время, прошедшее после переписи 1897 года, картина распределения алтайцев по сёокам мало изменилась. Не забыты и различные причины переселения некоторых родов с мест их традиционных кочевий. Благодаря знанию генеалогий, еще возможно восстановить картину расселения предков современных алтайцев в конце XVII – начале XVIII века.

Итак, род алтайцев конца XIX – начала XX века не является объединением кровных родственников. Но все же в его составе можно выделить подразделения, члены которых связаны хорошо прослеживаемым кровным родством по отцовской линии. Эти ответвления, образованные потомками одного человека, называются по-алтайски уйа (гнездо) и кезек (отрезок или часть). Действительно, в него могли входить и затем носить родовое имя люди, не являющиеся ни кровными родственниками, ни свойственниками. Лишь в тех генеалогических легендах, в которых ведется счет предков людей, принадлежащих к одному «гнезду», можно проследить истоки истинно кровнородственных связей. Так, например, сёок ара имеет два ответвления — прат ара или калдъан ара. О последнем говорится, что он имеет предком случайно найденного мальчика. Малыш был усыновлен человеком из рода «ара». Впоследствии этот мальчик при падении, ударившись о железный очаг, получил шрам на лобной части головы, не зараставший волосами. Его потомки стали носить родовое имя усыновителя ара и прозвище предка – калдъан (лысоватый). О подобном случае вхождения постороннего по происхождению человека в род говорит само название подразделения незаконнорожденный кыпчак — сурас кыпчак.

Обычным правом алтайцев в области семей-нобрачных норм, кстати, допускалось усыновление и удочерение только в случае принадлежности отца и ребенка к одному сёоку. Имущественные права усыновленных были равны правам родных детей.

Таким образом, род современных алтайцев в идеальном варианте должен быть сообществом кровных родственников, ведущих счет родства по отцовской линии. Фактически же в него входят и не кровные родственники.

Членам рода присуще осознание своего родства, подкрепляемое убеждением в наличии между ними мифических и реальных связей. Идеологическим обоснованием родства членов одного рода служат представления об общеродовом божестве-покровителе, о родовых святынях – священных горах, почитаемых ими деревьях, животных, птицах.

Каждый род алтайцев имеет покровительствующее ему божество, называемое тёс, священную гору – тёс-тайга или байлу-тайга, священных животное или птицу, дерево или кустарник, называемых соответственно байлу-аны, байлу куж, байлу агажы. Слово тёс в алтайском языке имеет несколько значений – это «начало», «корень», «основание». Наиболее подходящее по значению слово, как нам представляется, – это «начало». Таким образом, тёс и тёс тайга – это гора (или тайга) – божество, дающие начало сёоку. Значение слова бай (байлу) – «заповедный», «священный», «запретный» и, следовательно, слова байлу ап, агаш, куш можно перевести как «священное животное, дерево, птица».

Три основные функции родовых божеств:

1)        созидательная — сотворение зародышей всего живого на земле: душ (сус) человека и тын скота, а также других животных, птиц, насекомых, растений, деревьев;

2)        охранительная;

3)        посредническая — заступничество перед другими божествами (эта роль родовых богов была сохранена за ними в шаманизме, так как в древности каждый род или племя имели своего шамана).

О помощи, о создании благоприятных условий для перехода людей через высокие перевалы, при переправе через реки просили божеств своего сёока, как и хозяев данного перевала или реки. К родовым божествам обращаются также и при внезапном испуге.

Божества-покровители у алтайцев не организованы в жесткую, иерархическую систему. Воз-можно, «кандидатами» в общеалтайский пантеон были божества, «опекавшие» многолюдные сеоки, имевшие более четко обозначенные места кочевания, к которым примыкали ослабевшие и малочисленные роды (особенно в конце XVII — середине XIX века). Чтобы поселиться на землях, принадлежащих сильным родам, другие должны были спрашивать на это разрешение. При этом, возможно, менялись объекты культа — священная родовая гора и, предположительно, божество, так как в традиционном мировоззрении алтайцев представления о родине, земле, божестве неразрывны.

Впоследствии это способствовало усилению центростремительной тенденции в общественно политической жизни народа, а также структурированию религиозных верований. Можно предположить, что образование групп родственных родов, называемых «единоутробный или братский сёок» (карындаш сёок) способствовало сложению семейства Ульгеней – самого Ульгеня, его сыновей и дочерей.

Возможно, что названия священных животных и птиц вошли позднее в качестве составной части в наименования подразделений родов, самих родов и сохранились в их шутливых прозвищах. Это, например, название подразделения сёока мундус – кочкор мундус, где кочкор – самка горного барана.

Одним из важных элементов воспитания детей у алтайцев является знакомство ребенка с его сёочной принадлежностью и системой родства.

Сегодня некоторые сёоки алтайцев организованы по традиционному образцу в подобие общественных организаций, которые представлены старейшинами родов.

Источники:

Тюхтенева, С. Сёоки - родовые связи алтайцев / С. Тюхтенева // Алтай – сокровище культуры. – М, 2004. – С. 168-172.