Характеристики

      Чага байрам в переводе с алтайского означает «Праздник белого месяца», празднуется по лунному календарю в период новолуния (конец января - начало февраля). Алтайский народный праздник Чага байрам — это древнейший праздник, пришедший к нам из глубины веков, донесший до нас традиции и обычаи отцов и дедов. Праздник направлен на сохранение традиционной культуры, языка алтайского народа, развитие народного творчества, художественно-эстетическое воспитание подрастающего поколения.

      Долгое время этот праздник в нашем регионе не проводился, многие его элементы были утрачены. С 1995 г. встреча нового года по алтайскому календарю стала организовываться районными и сельскими администрациями Усть-Канского, Онгудайского и Кош-Агачского районов. В 2013 году Госсобрание Эл – Курултай Республики Алтай внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». С этого времени Чага байрам в Республике Алтай был объявлен народным праздником.

       День проведения Чага байрам ежегодно утверждается указом Главы Республики Алтай, и является нерабочим днем.

     Поскольку Чага байрам праздник республиканского уровня, то официальные мероприятия проходят непосредственно в столице региона городе Горно-Алтайске. В муниципалитетах это праздник также широко отмечается.

     Сложившийся к началу XXI в. комплекс проведения и организации Чага байрам состоит из следующих этапов: определение даты и места проведения Чага байрам, подготовка к обрядам и ритуалам праздника; проведение обряда Сан салар (сан-салар); ритуал очищения, восполнения/привлечения благодати - дерге анданар (Jерге аҥданар).

     При определении даты и места проведения Чага байрам существуют определенные требования, главным из которых, является нахождение луны в новой фазе. В алтайской культуре представления о луне занимают одно из центральных мест и оказывают влияние практически на все сферы жизни общества. Фазы луны являются тем народным календарем, который определяет качество и суть времени. Время поделено на «новое» и «старое», «положительное» и «отрицательное». Лунные циклы регламентируют хозяйственную, социальную и обрядовую жизнь. В зависимости от фаз луны проводятся те или иные обряды и ритуалы.

    При выборе местности для проведения обрядов Чага байрам главной является ориентация самой площадки на восток, в сторону восходящего солнца. С началом возрождения традиций алтайского народа, были восстановлены священные места с установлением символа духа-посредника Дьайыка (Jайыка) и жертвенника - тагыла.

    Возле таких священных мест нельзя веселиться, шуметь, сквернословить, справлять нужду, женщинам запрещается подниматься на эти местности с непокрытой головой, открытыми руками, плечами, без обуви, считается, что нарушение этих запретов влечёт за собой такие последствия как несчастия, болезни, убыль. Суть таких ограничений, сводится к уважительному и бережному отношению к этим местам и к традициям алтайского народа.

      Накануне праздника во дворе и прилежащей территории убирают скопившийся мусор, проводят большую уборку в доме и айыле. Считается, что новый календарный год необходимо встретить в чистоте, так как после длительной череды осенних работ по уборке урожая, привоза сена для скота, заготовки дров, формирования мясного запаса на зиму, в доме, ограде и в хозяйственных постройках все равно остается какая-то часть мусора, которую так и называют сюрее-чёп (сӱрее-чӧп) его наличие может стать причиной того, что человек, семья весь предстоящий год будут жить в «грязи», нечистоты могут стать причиной частых болезней и неудач.

      На Чага байрам надевают чистую, красивую традиционную одежду именуемую в народе кеп-кийим.

       Коллективное празднование Чага Байрама начинается ранним утром, с соблюдения обрядовых действий, подчиненных основной идее – обновлению природы и человека. Ритуалы Чага байрам не являются закрытыми, и проходят с большим количеством людей, так как прошения и моления касаются каждой семьи и всего народа в целом.

          После того как соберется достаточное количество людей, начинается шествие к тагылам. Впереди идут мужчины, в их числе кам, неме билер кижи, аймактыҥ Эл-башчызы, которые будут проводить собственно обряды, за ними идут женщины, дети и все приехавшие гости. По пришествии к тагылам и расположенному невдалеке каменному очагу рядом с ним обозначается центр, где расстилается войлочный ковер, на который выкладывают принесенные продукты, ставят молочный самогон в традиционных бурдюках - тажуурах, также кладут можжевельник - арчын, которым освящаются все принесенные продукты и напитки.

     Можжевельник в алтайской культуре играет исключительную роль. Согласно традиционным представлениям, можжевельник является живым, одушевлённым растением, даром бога людям. Используется во всех видах обрядовой деятельности, посредством его дыма производится подношение духам.

      Мужчины разжигают огонь, первый священный огонь нового года. После начинается подготовка ритуальных лент - кыйра/дьалама, традиционными цветами которых являются белый, голубой, зеленый и желтый. Ритуальные ленты представляют собой полоски тканей длиной 50-80 см, шириной 5-8 см, при этом они должны быть из новой, неиспользованной материи.

       Готовые ленты проводят над пламенем для их очищения. Повязывают кыйра/дъалама на дьибек (Jибек), представляющий собой своего рода аркан, сплетенный из белой ткани и натянутый между двумя деревьями или ритуальными коновязями. Первым подвязывает кыйра/дъалама Эл-башчы района.

      Подвязав кыйра/дьалама, все участники рассаживаются вокруг большого каменного очага. Расположение участников строго по канону, как в айыле с левой стороны садятся мужчины, с правой - женщины. Начинаются собственно моления -мюргюл.

      Распорядитель Эл-башчы начинает моление с обращения к Духу Огня (От-Эне), сопровождая восхваления кормлением молоком и возжиганием можжевельника. Он совместно с помощником преподносит Духу Огня принесенные продукты, сжигая их в огне. Моления продолжаются восхвалением Алтая, так ведущий обращается к Духу-Хозяину Алтая, перечисляет все большие сакральные горы Алтая, священные местности и таежные массивы, перевалы, прося здоровья народу, плодородия для скота, постоянства мирозданию, жизни без бед и несчастий. Моления сопровождаются кроплением молоком сторон света, в текстах благопожеланий Эл-башчы обращается к наступающему новому году, прося достатка в семьях, плодородия земли, хорошего урожая, мягкой зимы и теплого лета. Вслед за ним все присутствующие поклоняются восходящему солнцу, духу-посреднику Дъайыку и Духу Огня (От-Эне) проговаривая алкышы, просьбы про себя или чуть слышно с упоминанием своего имени и рода. Во время молений присутствующие опускаются на колени и во время поклонений молящиеся дотрагиваются ладонями до лба, груди, подбородка.

    По завершении алкышчи обращений к духам и божествам, присутствующие сами производят кормление огня молоком, сопровождая кропления благопожеланиями-алкышами.

     Участники молений после окончания ритуальной части должны присесть у праздничного ковра и отведать принесенные угощения. Среди празднующих царит веселая, непринужденная обстановка, играют на народных инструментах, сказители исполняют отрывки из героических сказаний, женщины поют песни, молодежь состязается в традиционных видах спорта.

     Заканчивается обрядовая часть Чага байрам ритуалом дьерге аҥданар (jерге аҥданар), участники скатываются перекатом со склона горы. Считается, что во время перекатывания человек вбирает в себя силу земли, нового года и привлекает благодать, удачу, а снег очищает тело и одежду от скверны. Также участники под дружный смех и одобрение соревнуются в дальности переката, чем дальше, тем счастливее предстоит этому человеку прожить предстоящий год.

    Помимо официального празднования, Чага байрам проводится непосредственно в семьях, что говорит о сильных семейно-родовых корнях календарных праздников и связанной с ней обрядностью. Особенно в небольших населенных пунктах, где родственные связи традиционно сильны, Чага байрам могут организовать крупные, уважаемые семьи.

     Вся семья с восходом солнца у себя во дворе на каменном алтаре разводит огонь. Считается, что с восходом солнца возвратившийся новый год встречает Дух-Хозяин Алтая (Алтайдыҥ ээзи). Отец-глава семьи окуривает огонь «арчыном». Он произносит «алкыш». После этого Огню преподносятся угощения из определенных частей туши барана, масло, сырчик-курут, лепёшки, «аракы» («молочная водка»). При проведении ритуалов используют свежее, еще никем не испробованное молоко. Важно, чтобы корова, от которой берется молоко, не должна быть слишком старой, пораженной какой-либо болезнью, без внешних дефектов и изъянов. Каждое угощение сопровождает определённый «алкыш». При совершении обряда - привязывание кыйра-ленточки, также произносятся благопожелания. Дома люди готовят национальные блюда, ходят в гости к родным и близким.

      Источники:

1. Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Коллективная монография/БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова»; Редколлегия: Екеев Н.В. (отв.ред), Кузьмина Е.Н. (науч.ред), Конунов А.А., Тадышева Н.О. – Горно-Алтайск, 2019 г

.