Народный календарь алтайцев
Календарь – сложная и общеизвестная система счисления больших промежутков времени. В алтайской культуре летосчисление времени основывалось на периодичности движения таких небесных тел, как солнце, луна, группы звезд. Алтайский календарь входит в систему центрально-азиатских календарей, состоящих из 12-летнего животного цикла. Предположительно данная система была привнесена на территорию Горного Алтая хуннами во II в. до н.э. – I в. н.э. Так, на памятнике в честь полководца Кюл-Тегина, сооруженном в первой половине VIII в. на берегу р. Терехин, встречаются названия годов дракона (улу), змеи (йулан), тигра (бар). Во времена добровольного вхождения алтайцев в состав Российской империи годами 12-летнего животного цикла были датированы письма алтайских зайсанов, адресованные в Коллегию иностранных дел, а также российской военной администрации Сибири. Традиционный алтайский календарь, как система летосчисления сохранился до нашего времени.
История изучения традиционного народного календаря алтайцев связана с деятельностью выдающихся личностей: И.Г. Георги, Г.И. Спасского, М.А. Невского, В.И. Вербицкого, В.В. Радлова, Г.Н. Потанина и др., посвятивших свою жизнь исследованию культуры народов Горного Алтая. Например, В.В. Радлов и Г.Н. Потанин собрали и проанализировали обильный материал по двенадцатилетнему животному циклу, согласно которому можно констатировать синкретический характер народного календаря, где небесные объекты, образы диких зверей и домашних животных составляют основу социокультурного летосчисления. Е.Е. Ямаева приводит богатый материал по мифологии, космогонии календаря. Например, миф о Полярной звезде (Алтын Казык). Считается, что на нем держится все мироздание, Большая Медведица (Jети-каан), Орион (Ӱч-Мыйгак) и мн.др.
Животный цикл. Год состоит из 12-ти лунных месяцев по 30 дней в каждом. Дополнительный, уравнивающий лунный и солнечный годы, тринадцатый месяц, очевидно, вставлялся между зимними и весенними месяцами, поскольку именно на зимние месяцы приходится наибольшее количество вариантов названий.
Первый год животного 12-летнего цикла календаря на диалекте южных алтайцев назывался год мыши (чычкан jыл), второй – год коровы (уй/ийнек jыл), затем идут годы барса (бар jыл), дракона (улуу), змеи (jылан), лошади (ат), овцы (кой), год созвездия Плеяды (мечин jыл), курицы (такаа), собаки (ийт) и год кабана (какай jыл).
Алтайцы выделяли годы хорошие/(благоприятные), неблагоприятные и средние для окружающей природы и жизнедеятельности человека.
К числу благоприятных (мягких) годов относили:
- год мыши. Мышь характеризовали как запасливое животное, ожидали урожая, теплой зимы и лета;
- год зайца. Ждали хорошего урожая орехов и ягод, зерновых, плодовитости скота, считали, что год благоприятен для здоровья детей;
- год лошади. Мягкий, благоприятный год для человека и животных, при этом лошадь «состояла» в когорте животных с «теплым дыханием» созданных для людей богом;
- год овцы. Ждали хорошего приплода скота, теплого и длинного лета.
Неблагоприятными годами считали:
- год коровы, относящейся к категории животных с «холодным дыханием» созданных богом нижнего мира Эрликом, предвещавших холодную и долгую зиму, неблагоприятную людям и зверям;
- год дракона считался одним из самых тяжелых годов, с холодной зимой, весной и осенью, громами, ливнями, пожарами, засухами летом, при его описании говорили, что он «и ни зверь, и ни человек, и ни птица»;
- год змеи, неблагоприятный для человека и зверей с затяжными холодами, т.к. сама змея холоднокровная и живет под землей в норе;
- год созвездия Плеяды, один из самых неблагоприятных годов цикла, его еще называли «хозяином мороза». Считалось, что «родившиеся в этот год могут здесь на земле убивать всех животных, греха не будет, так как звезды их на небе»;
- год собаки считался холодным годом, т.к. собака всю жизнь проводит в поисках пищи, не зная отдыха ни зимой, ни летом, для людей этот год сулил постоянные раздоры.
«Средние» года:
- год барса предвещал как хорошее, так и плохое, как шкура барса покрыта пятнами, так и год для людей и животных будет разным;
- год курицы, средний год, ненасытность курицы скажется на урожайности, но считалось, что в этот год можно разрешить давно назревшие проблемы;
- год кабана, средний по погоде, осадкам, с хорошим урожаем, но кабан – животное с «холодным дыханием» и непредсказуемым нравом предвещал для людей и животных раздоры.
«Характер» года отражается на характере человека – родившийся в твердый, неблагоприятный год будет иметь сложный характер, мысли его будут черно-серые; у родившегося в мягкий год, наоборот, хороший, покладистый характер, он будет защищен от злых сил с рождения и сделает много полезного для своего народа.
Месяцы (Айлар). Названия месяцев у алтайцев отражают древний охотничье-собирательский хозяйственно-культурный тип.
Исходя из начала теплого сезона, год начинает теплый месяц март (тулаан ай). В марте деревья освобождаются из-под снега, день пребывает на шесть арканов. В марте пробуждались от зимней спячки так называемые 7 слепых земли (jердиҥ jети сокоры) – барсуки, кроты, медведи, змеи, тарбаганы, суслики.
За тулаан ай следует кандык ай – месяц кандыка, соответствующий апрелю. Также его называют чоокыр ай, т.е. пестрый месяц, или эреҥис ай – сомнительный месяц (ни то, ни се, ни теплый, ни холодный).
Первый месяц лета, месяц кукушки (кӱӱк ай). Считалось, что в мае просыпается небосвод, который замерзал с осенними холодами, о чем извещал гром. Хозяин аила сжигал в очаге веточку можжевельника, огонь кропили свежим молоком с пожеланиями достатка, здоровья членам семьи и их скоту.
Июнь у алтайцев называется месяц малой жары (кичӱ ичӱ ай). Обилие трав увеличивает надои молока, совершаются как горизонтальные, так и вертикальные кочевки.
Июль – месяц большой жары (jаан изӱ ай) с долгими днями и короткими ночами.
Август – летний месяц самца косули (jайгы куран ай). Об убытии дня в это время говорили, что день убывает с дверную накладку. Вообще пространство аила длительное время служило своего рода естественным «циферблатом»: по прохождению солнца, луны, звезд, их свету, падающему на аил, определяли время, как и убытие, так и прибытие дня. Согласно традиционным воззрениям с августа месяца более не будут слышны раскаты грома – голоса неба, т.к. по поверью, «небо отдает свой голос маралу». Будет слышен рев маралов-самцов, у которых начинается гон.
С сентября начинали охоту и уборку урожая зерновых. У алтайцев сентябрь называется месяцем марала/косули (сыгын ай).
Октябрь – время активной охоты, т.к. в высокогорьях уже выпадал снег, и по свежим следам можно было вести преследования зверя или ставить силки, капканы на тропах. Алтайцы называют октябрь ӱлӱрген ай – месяц большого ветра.
Ноябрь у алтайцев назывался кӱчӱрген ай (месяц малого ветра), у челканцев и кумандинцев – куртынак ай «месяц старушек». Последнее название объяснялось тем, что в этом месяце столь короткие дни, что старушки не успевали завязать свои пояса, а день уже на исходе.
Декабрь у алтайцев назывался месяцем зимней косули (кышкы куран ай).
Январь назывался чаган ай (предположительно: от монгольского цагаан - белый). В этом месяце солнце поднимается над горизонтом в рост человека. День прибавляется на веревку, которой треножат коней. В конце января или первой декаде февраля, в первое новолуние праздновался «новый год»: творожный/белый праздник Чага байрам, на котором основу угощений составляли молочные продукты (сыр, масло и т.д.).
Февраль алтайцы называли кочкор ай (месяцем горного барана); в феврале с его ветрами все же солнце начинает наращивать свою световую активность, снежные сугробы покрываются настом. Преследование по насту косуль, горных баранов облегчало лыжную охоту для людей и затрудняло бег животных.
Добавочный месяц – кириш ай. Счет времени по лунному календарю неминуемо приводил к отставанию лунного календаря от солнечного, т.к. между ними разница в 5 дней. За шесть лет разница накапливалась почти в месяц. Для регулирования соотношения вводили добавочный месяц, по сути, тринадцатый месяц – кириш ай.
Фазы луны. Слово «ай» с алтайского языка дословно переводится луна и месяц. В алтайской культуре представления о луне занимают одно из центральных мест и оказывают влияние практически на все сферы жизни общества. Время в алтайской культуре поделено на «новое» и «старое», «положительное» и «отрицательное». Лунные циклы регламентировали хозяйственную, социальную жизнь и отразились даже в обычно-правовой системе. В зависимости от фаз луны разрешаются или запрещаются те или иные социализационные действия, обычаи (сватовство, тяжбы, покупки, обмен и .т.д).
С наступлением новой луны глава семьи или старшие должны обязательно провести ритуал окропления луны и солнца свежим парным молоком с молитвами и просьбами о благодати, и тем самым обеспечить удачу для семьи на этот месяц. Также с новой луной положено кормить огонь ячменным толокном (талкан), молоком (сӱт), сыром (быштак).
Вторая фаза луны и ассоциируемое с ней увядание вводят в хозяйственную, повседневную жизнь запреты и ограничения, которые должны соблюдаться всеми. При ущербной фазе не проводят обычаи, связанные с социализацией, религиозными ритуалами. Считается, что в основание проведения обычаев, правовых действий и др. закрадывается скверна убывающей луны, обрекая действие на неудачу.
С наступлением последнего дня месяца скверны луны (айдыҥ аразы) представляется, что вредоносные силы достигают пика своего могущества и начинают причинять всем неосторожным, не соблюдающим запреты и ограничения вред, насылают болезни, ссорят людей, укорачивают жизнь пожилых.
Календарная обрядность. Традиционные календарные праздники алтайцев – белый праздник (Чага байрам), праздник катания (Jылгаяк), праздник зеленой листвы (Jажыл бӱр), праздник желтой листвы (Сары бӱр) – были связаны с переходными циклами между холодными и теплыми периодами, «старением» и «ростом».
мммВ народных праздниках года воплощены идеи продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Жизнь человека, человеческого коллектива в ее проявлении в календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы.
Источники:
Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие. – Горно-Алтайск, 2014. – С. 288-300.